Mantra Aum

Recitace, nebo zpívání Aum, nám přináší způsob, jak nenásilně pracovat s naším dechem. Díky recitaci OM trénujeme dechové svaly a uvolníme tělo. Vibrace zvuku můžeme vnímat v břiše, hrudníku a nakonec i v hlavě. Dalším efektem je uvolnění a zklidnění mysli díky koncentraci/meditaci na mantru. Kromě hmatatelných přínosů má mantra AUM v Indii a nejen tam, hluboký duchovní význam. 

ॐ, Aum, Om, Prānava, Akṣara, Udgīta či Omkara jsou názvy této mantry. Aum je počáteční vibrací tohoto stvoření. Skrze její opakování můžeme realizovat pravou podstatu věcí. Obdobu Aum nalezneme v Egyptě – Amun, Křesťanství – Ámen,  Islámu – Amin. Jak Janovo evangelium v prvním verši též prozrazuje: „Na počátku bylo Slovo, to Slovo bylo u Boha, tím Slovem byl Bůh.“ Slabika Om je často přidávána k ostatním mantrám pro zvýšení jejich síly a potence.

Způsoby recitace AUM 

Veškeré konstituenty AUM (A,U,M a ticho) by měli znít stejně dlouho, někdo též spojuje A a U v O trvající polovinu cyklu. Aum stejně jako ostatní mantry, může být recitováno ve třech úrovních – nahlas, pouze s pohybem rtů anebo jenom v mysli. S tím, že potence roste směrem dovnitř.

O délce recitace se říká, že dlouhá výslovnost vede k seberealizaci, tradičně se však v recitacích a během japy se užívá AUM na dvě doby (japa [džapa] je opakování mantry s málou, mála je šňůrka se 108 korálky, neslouží tedy primárně jako ozdoba krku :-)).

 Můžeme recitovat společně s naším dechem, ať již jen při výdechu či při výdechu i nádechu.

 Též můžeme výužít pulzaci, ať v rytmu srdce či jiném, a recitovat bez pauzy oooooommmmmoooooommmmmmoooooommmmm……

Způsoby recitace by měli být doplněny o meditaci na význam mantry AUM či její konstituenty, nicméně ze začátku ji můžeme využít jako objekt pro koncentraci a vždy, když naši mysl zaujme něco jiného, se k mantře opět vracíme.

AUM v některých tradičních textech:

1. Aum v jóga sútrách

Patañjali zmiňuje prānavu (verš I.27.), jako slabiku označující Īśvaru (Boha). Kde skrze její opakování a meditaci o jejím významu dojde ke zvnitřnění a odstranění překážek v podobě nemoci, otupělosti, pochyb, nedbalosti, lenosti, touhy po prožitcích, milného vnímání, neschopnost dosáhnout vyšších stavů a nestálosti (volný překlad veršů I. 28-31)

2. Aum v Bhagavadgī

Jsem chutí vody, ó synu Kuntí, jsem jasem slunce a měsíce, slabikou Om ve védách, zvukem v prostoru a schopností v lidech.

Verš 7.8.

Pronášejíc Om, jednoslabičné Brahman, myslící na Mne (Kršnu), (ten kdo v tento moment) opouští tělo a odchází, ten dospěje k nejvyššímu cíli.

Verš 8.13

Podle příkazů písem, při jakékoliv oběti, milodaru či pokání by měla být pronášena slabika Om.

    Verš 17.24

Aum v Upaniṣadách

Mandukya upaniṣad se věnuje výhradně mantře Om ve 12 verších. Označuje vše za Om, následně rozebírá význam jednotlivých písmen a ticha se zpěvem spojeným. Celý text můžete nalézt níže.

Též Chāndogya (1 kapitola sekce 1-5 – anglické PDF, či český překladDhyāna bindu upaniṣada (verše 9-24, anglické PDF) se obšírně věnují mantře Om.

Následují vybrané citace z několika upanišad týkající se Om. V odkazech máte možnost najít anglické překlady těchto upaniṣad.

„Jak již bylo řečeno jinde: Jmenovitě A, U, M je zvukovou podobou tohoto (Ātman ): ženské mužské a neutrální jsou podobou pohlaví; oheň, vítr a slunce jsou podobou světla; BrahmāRudra (Šiva), a Vishṇu jsou podobou božstva; GārhapatyaDakshiṇāgniĀhavanīya obětní ohně jsou podobou úst; RigYajur Sāma veda jsou podobou porozumění; Země (bhūr),  atmosféra (bhuva), a nebe (svar) jsou podobou světa; Minulost, přítomnost a budoucnost jsou podobou času; dech, oheň a slunce jsou podobou tepla; jídlo, voda a měsíc jsou podoby růstu; intelekt (buddhi), mysl (manas), a ego (ahaṁkāra) jsou podoby inteligence; PrāṇaApānaVyāna jsou podoby dechu. Tyto jsou vyzdviženy a uctěny vyřknutím Om. Jak bylo řečeno: Tato slabika Om je vskutku, ó Satyakāmo, obojí vyšší a nižší Brahman.“

Maitri či Maitrayaniya upaniṣad  VI.5.  (anglický text či PDF)

„Akṣara (=Om, „nepomíjející“) by měla být rozjímána jako Brahman, všemi, kteří usilují o osvobození.“

Dhyāna bindu upaniṣad (verš 9) (anglický text či PDF)

„Prānava (=Om) je lukem. Ātman je šípem. A Brahman  je cílem. Člověk by měl mířit na cíl pečlivě a pak jako šíp splynout s cílem. Když je nejvyšší poznáno, všechny Karmy se navrátí (dále nás neovlivňují).“

Dhyāna bindu upaniṣad (verš 14-15) (anglický text či PDF)

„Oheň, ačkoliv latentně přítomen ve dřevě, není projeven, avšak jeho podstata zůstává nedotčena, nicméně se projeví při vytrvalém tření dřívek o sebe. Stejně tak, Ātman je přítomen v těle a může se projevit pomocí Aum.“

Śvetāśvatara upaniṣad I. 13 (anglický text či PDF)

„Tato slabika (AUM) je vskutku Brahman. Tato slabika je vskutku nejvyšším. Ten, který ji zná (= realizoval plně její význam) obdrží veškerá svá přání.“

Katha upaniṣad II.16. (anglický text či PDF)

„Om je Brahman. Om je toto vše. Om je pronášen pro projevení souhlasu. Též je dobře známo, že pronášením Om začínají zpěvy. S Om zpívají písně SāmaOm śou pronášejí śāstry. Om – tak kněz (při obětech) odpovídá. S Om Brahmā dává souhlas. S Om brahmana začíná vyučovat a recitovat s myšlenkou: Nechť dosáhnu Brahman. A tak ho vskutku dosáhne.

Taittiriya upaniṣad (kniha I. kapitola 8, verš 1) (anglický překlad či v PDF se sanskrtem)

Mandukya upaniṣad

12 veršů o Om. Jde o překlad anglického textu, který má v originále komentář (Gaudapada Kārika), tento komentář a počáteční śānti mantra zde není uvedenaPro hlubší rozebrání této upaniṣady  je k dispozici celá kniha v PDF (anglicky) včetně devanāgarī  a transkripce.

I. Slovo AUM, je vše tohle, celý vesmír. Následuje jasné vysvětlení: Veškerá minulost, přítomnost i budoucnost je vskutku AUM. A cokoliv dalšího je za trojím rozdělením času, je též AUM.

II. Toto vše je vskutku Brahman. Tento Ātman je Brahman. Tento Ātman má čtyři části.

III. První část je zvaná Vaiśvānara, jejíž sféra je bdělý stav, který je si vědom externích obektů, který má sedm končetin a devatenáct úst (viz pod textem), který je zakušitelem hrubohmotných objektů.

IV. Druhá čast je Taijasa, jejíž sféra je snový stav, který je si vědom vnitřních objektů, který má sedm končetin a devatenáct úst, který je zakušitelem jemnohmotných objektů.

V. Třetí čast je Prajñā, stav hlubokého spánku, kde již člověk netouží, ani nesní. Stav hlubokého spánku, ve kterém veškeré zkušenosti jsou vymazány, který je vskutku hmotou vědomí, který je plný blaženosti a jejího zakoušení, a který je dveřmi vedoucími k poznání bdění a snění.

VI. On je Pán všeho. On je vševědoucí. On je vnitřní velitel. On je zdrojem všeho, z něj pocházejí veškeré bytosti a v Něm též nakonec skončí.

VII. Turīya není tím co je si vědomo vnitřního či vnějšího, ani tím co je si vědomo obou těchto stavů. Není ani hmotou vědomí. Není to jednoduché vědomí ani nevědomí. Je nemožné ho vnímat, nepochopitelné, neodvoditelné, nemyslitelné, nepopsatelné. Esence vědomí projevující se jako Já ve třech stavech. Je to pominutí všech jevů. Je to mír, blaženost a nedvojnost. Toto je čtvrtá část (Turīya). Toto je Ātmankterý má být realizován.

VIII. Ten samý Ātman  popsaný výše, jako složený ze čtyř částí bude nyní popsán z pohledu slabiky AUM. AUM též rozdělený do částí je viděn z pohledu písmen. Čtvrtiny Ātman jsou stejné jako písmena AUM a písmena jsou stejná jako části. Písmeny jsou A, U a M.

IX. Vaiśvānara ātman,  jehož sférou je bdění, je A, první písmeno AUM, referující k všepronikavosti či prvenství. Ten, který toto zná obdrží veškerá svá přání a stane se první mezi velkými.

X. Taijasa ātman,  jehož sférou je snění, je U, druhé písmeno AUM, referující k nadřazenosti či umístění ve středu. Ten, který toto zná obdrží znalost, obdrží stejného jednání od všech a v jeho rodině nebude nikdo, kdo by neznal Brahman.

XI. Prajñā ātman, jehož sférou je hluboký spánek, je M , třetí písmeno AUM, referující k měření či spojování. Ten, který toto zná je schopen změřit vše a porozumět všemu uvnitř sebe.

XII. Čtvrtá (Turīya ) je bez části a beze vztahu. Je to ustání jevů (ticho). Je to vše dobré a nedvojné. Tento AUM je vskutku Ātman. Ten, jenž toto ví splyne s Ātman.

Poznámka:

Sedm končetin = Puruṣa, prakṛti a pañca bhūta (oheň, vzduch, prostor, voda a země)

Devatenáct úst = Karmendriye (mluvení, uchopování, chození, vylučování, rozmnožování se), jñānendriye (zrak, čich, sluch, hmat, chuť), pět prān (prāna, apāna, vyāna, udāna a samāna), manas (mysl), buddhi (intelekt), ahankāra (ego), chitta (obsah mysli).

    Další možnosti čtení:

http://lastura.cz/duchovno/mantry/om.html

http://swamij.com/om-mantra.htm#introduction

http://www.mandalayoga.net/index-newsletter-en-mantra_om.html

http://www.hinduwebsite.com/hinduism/essays/aum.asp